Damián Pachón Soto[1].
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La educación desde el Vitalismo Cósmico[2].
“El maestro sabe entonces que el conocimiento no es algo cifrado, enigmático, un elemento que enriquece sólo el saber de los especialistas, sino un ámbito especifico de posibilidad de entendimiento y de acción creado desde y para la vida concreta histórica”[3].
Introducción
Hablar de la educación en el Vitalismo Cósmico implica situarla dentro del proyecto filosófico general de esta nueva corriente de pensamiento nacida en Colombia, creada por el maestro Darío Botero Uribe en los últimos 15 años. De tal manera que se hace necesario primero hablar someramente sobre qué es el Vitalismo Cósmico.
El Vitalismo Cósmico es una respuesta filosófica a la crisis de la civilización actual. Es decir, es una alternativa a la incertidumbre, la desazón, el conformismo, producidos a finales del siglo XX. Esto quiere decir, sencillamente, que esta corriente de pensamiento no es una mera especulación filosófica, sino que está conectada directamente con la realidad, con los problemas que afronta la civilización en nuestros días.
Recordemos que con la caída del socialismo real, proceso iniciado ya a finales de los años 80 y consolidado en los noventa, quedó un vacío en la historia. El marxismo aplicado, si bien tergiversado profundamente como lo mostró Herbert Marcuse en su brillante libro El marxismo soviético, había fracasado. La respuesta a ese fracaso fue el libro de Francis Fukuyama: El fin de la historia y el último hombre. El libro era una reinterpretación del monumental Hegel, que decretaba el triunfo del capitalismo, su economía de mercado, su constitucionalismo liberal, pero lo más sorprendente aún, la muerte de las ideologías. Fukuyama, el nuevo apóstol de moda y autor de tal epitafio, cual notario, decretó la muerte de la utopía, la esperanza y la historia. Según Fukuyama, el capitalismo, y su economía de mercado, era el último estadio del devenir humano. Con él el hombre arreglaría todo sus problemas de convivencia[4]. Así las cosas, no se podía hacer nada frente al estado de cosas reinantes. En Colombia, la obra de Botero Uribe puede ser considerada una respuesta a Fukuyama, pero no una respuesta política, sino filosófica. Botero, contrario a Fukuyama, no decretó la muerte de la historia, ni de los proyectos de cambio histórico, es decir, no se resignó, sino que postuló, como lo indica el nombre de uno de sus libros, “El derecho a la utopía”.
La propuesta del Vitalismo Cósmico parte de la comprobación de la crisis de la modernidad, pues ésta finalmente no pudo concretar, ni materializar las propuestas, ni el modelo de humanidad que se construyó desde la Ilustración. Ni la libertad, ni la igualdad, ni la fraternidad se materializaron en la historia; el marxismo no pudo concretarse; hasta hoy no se ha podido erradicar la pobreza y el hombre, en vez de ser más libre, paso a ser un esclavo y una pieza del mundo técnico-científico y sus medios masivos de información. Por otro lado, la ciencia, la técnica, se pusieron al servicio de la guerra y ésta, a su vez, al servicio de la economía, provocando una de las grandes catástrofes ambientales. El resultado fue un mundo cada vez más chato, con menos perspectivas, menos humanista y más deseoso de acumulación, de bienes y dinero. El resultado de la modernidad no fue la emancipación del hombre, sino el empobrecimiento del mismo. El Vitalismo, postula pues, la crisis de la modernidad y le apuesta a un nuevo modelo de civilización, a un mundo nuevo.
¿Qué es el vitalismo Cósmico? Es una ‘filosofía de la vida’. Para Botero Uribe, la crisis de la modernidad y la civilización al final del siglo XX y comienzos del XXI, sólo pone de presente una cosa: lo que está en peligro es la vida misma. Y cuando se habla de vida, el vitalismo la concibe en una triple dimensión: vida cósmica, biológica y psicosocial. Aquí prescindiremos del concepto de vida cósmica. Ahora, la palabra “cósmico” sólo indica para esta filosofía que el hombre es hijo del cosmos y es un pedazo de cosmos. Ese concepto sirve para ilustrar que pertenecemos a un orden más amplio. La ‘vida biológica’, por su parte, se refiere a la naturaleza, a los biotipos, al orden de los ecosistemas. En este sentido, se postula que la vida proviene de la vida y come vida. Así las cosas, la vida es una. Esto implica que en la naturaleza por más individuos que existan, ninguno está aislado. Todos pertenecen al río de la vida. La vida es un circuito. Todos los vivientes sólo somos manifestaciones de la vida, pero si uno de nosotros desaparece, regresa al río de la vida, y ésta continúa. El daño ambiental provocado por esta civilización consiste, precisamente, en no tomar conciencia de esa unidad de la vida. El mundo moderno con el dualismo cartesiano res pensante y res extensa separó al hombre de la naturaleza y la modernidad concibió a esta última sólo como objeto para ser dominado, explotado y adueñado, como sostiene Descartes en el Discurso del método[5]. Así, el hombre apareció desarraigado del mundo natural y no se percató que la destrucción de la naturaleza era una autodestrucción. Este descuido se comprueba si se tiene en cuenta que los movimientos ambientalistas surgieron apenas en los años 60. Solo en la Cultura de Occidenta no en nuestro mundo -germán gustavo rodríguez valencia 21/11/09 10:43
La explicación de la vida y la naturaleza le permite a Botero crear una teoría ambiental llamada Vitalambientalismo. Si la naturaleza es un circuito de vida, el daño de la vida sólo puede estar en la mente del hombre y en su proyección. El problema empezó con el surgimiento del pensamiento (una nueva energía, como dice Llinás). Con el lenguaje el hombre configuró su propio proyecto humano, es decir, lo que hoy conocemos como civilización. Ese proyecto humano del hombre lo llama el autor transnaturaleza. Desde ese momento el hombre perteneció a dos mundos: a la naturaleza de la cual venía y al mundo que él mismo había creado, es decir, la transnaturaleza. El desequilibrio ambiental se da con la potenciación (a través de la ciencia, la técnica y sus efectos sobre la producción) de su dimensión transnatural de tal forma que ésta empieza a destruir la otra dimensión: la natural. Por eso el Vitalambientalismo propone un puente vitalista (equilibrio) entre las dos dimensiones del hombre. El hombre “muere” en proporción a los árboles que destruye y en la medida en que contamina y acaba con especies animales y vegetales, pues de esta forma atenta contra ese río de la vida en el cual él mismo navega. De tal manera que una concepción profunda del ambiente no debe ser reparacionista y remedial como la ecología, que ve el daño ambiental allá afuera, sino una concepción de solidaridad con la vida misma, entendida ésta como una.
El concepto de vida Psicosocial, por su parte, el más vasto, teoriza una ética, un humanismo, el arte, el mundo simbólico, el Estado, la democracia, la política, la modernidad, la posmodernidad, apuntando, en últimas, a la creación de una sociedad de hombres libres, emancipados, autoeducados, que en una sociedad justa puedan autorrealizarse y desarrollar todas sus potencialidades artísticas y creativas. Este mundo ha sido empobrecido también por la civilización actual. Cada día tenemos un mundo social mas pobre, menos creativo, donde los individuos no cuentan con posibilidades de actualizar sus potencialidades y su protenciones (Husserl).
Podemos resumir lo anterior diciendo que la civilización actual testimonia dos cosas: el daño de la vida biológica y el empobrecimiento de la vida psicosocial. De ahí que el vitalismo proponga una ‘filosofía de la vida’ como alternativa a esa crisis de la modernidad.
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Ahora, ¿qué papel juega la educación en esta nueva filosofía? La respuesta es simple. Si la nueva filosofía parte de la defensa de la utopía Como futuro anterior que hoy en la cultura de la acumulacion, del egoismo y del lucro exacervados que impulsa el Neoliberalismo, aun redivivo en la periferia de las grandes potencias, anula de la historia de la economia y de la sociedad la diminuta oligarquia nacional e internacional. germán gustavo rodríguez valencia 21/11/09 10:50 , de la creencia de que el mundo puede ser cambiado, de que es posible modificar la realidad, etc., la educación es, como dice Botero Uribe, un instrumento fundamental para ese propósito. Pero esto implica cambiar fundamentalmente la educación que se imparte en la actualidad.en la sociedades dependientes y en grave peligro de desaparecer, la educacion nos debe llevar a aprender a autodeterminarnos y autoconducirnos en politica, sociedad, economia y cultura respetando los valores naturales, la propia cultura de nuestros pueblos y cambiar los vetustos paradigmas que nos imponen las oligarquas en el poder desde la conquista en nuestro medio -germán gustavo rodríguez valencia 21/11/09 10:53 Es decir, la educación debe superar ese mecanicismo donde existe una transmisión de información aislada, sin reflexión, de un conjunto de datos que no se vinculan con la realidad del estudiante. Debe, por el contrario, ser una educación crítica, que esclarezca, muestre relaciones, brinde explicaciones complejas sobre el entorno de los alumnos de tal manera que ellos puedan analizar críticamente la realidad que viven, los problemas de la misma y, además, que estén en capacidad de crear y vislumbrar soluciones a las problemáticas concretas. Es decir, la educación debe dejar de ser castrante, aburrida y debe posibilitar el vuelo de la imaginación, la creación, la praxis lúdica. El alumno no es un mero receptor de datos, conocimientos e información, sino que es un ser pensante, constructor y portador de un saber; alguien en capacidad de aportar y producir.
En su libro Vida, ética y democracia ha dicho Botero Uribe: “No se educa al niño para pensar, crear, descubrir, sino que se le impone un saber establecido, carente de vida, esquematizado, sin vida. Enseñar debería repetir el proceso de crear, inventar, de descubrir; quien aprende debería sufrir la tensión de la búsqueda y la inenarrable emoción del descubrimiento”[6].
Pero lo anterior requeriría un cambio fundamental en la relación profesor-alumno. Michel Foucault, el filosofo francés fallecido en 1984, creó la teoría de los micropoderes, esto es, que existen relaciones de poder entre los padres y los hijos, el entrevistador y el entrevistado, el jefe y la empleada, etc[7]. Asimismo, existe una relación de poder entre el profesor y el estudiante. El asunto importante es que esa relación de poder intimida al alumno y le da una aureola al profesor de autoridad, de tal manera que en esa relación que debería ser cordial, el profesor aparece como el que sabe todo y el alumno como el ignorante. Es necesario, pues, un trato horizontal, amistoso, compresivo, de co-creación del conocimiento, donde desaparezca el autoritarismo intimidante del profesor.
Con todo, no sólo se necesita una práctica nueva de la educación, un cambio en las relaciones profesor-alumno, se requiere también un enfoque y un redireccionamiento serio de los contenidos educativos. Este es un aspecto clave y puede ser abanderado desde la comunidad educativa misma, desde los pensum o planes de estudio. Es algo que se puede realizar desde el colegio o la universidad misma. La educación que se brinda hoy tiene como objetivo principal crear sujetos productivos, es decir, sujetos que cumplan una determinada función en la división social del trabajo. Se busca crear especialistas, expertos en determinados temas o funciones que participen en el proceso productivo actual. El problema, como lo puso de presente Estanislao Zuleta, es que la especialización chata, profesionalista, cerrada, implica una pérdida de crítica frente al proceso global o general de producción. Por ejemplo, quien hoy en día está en capacidad de producir un chip, no sabe los múltiples usos que se pueden hacer del mismo o, para ilustrarlo con un ejemplo mas simple, quien elabora un tornillo o un mecanismo de un carro no necesariamente tiene una idea global de cómo se fabrica éste. Es decir, la superespecialización implica una disminución en la capacidad crítica de los sujetos[8]. Se puede saber mucho de una profesión, de un proceso, etc., pero no se sabe nada más del mundo. El mundo empieza a ser, para decirlo en los términos de la novela de Ciro Alegría, “ancho y ajeno”, esto es, el hombre se ve perdido y alienado en el mundo, pues no puede aprehenderlo críticamente. Este tipo de educación recortada, super-especializada, que desdeña el humanismo porque no aporta nada al sistema productivo, es la que crea, para decirlo con Zuleta: “Psicoanalistas analfabetas, que por fuera de su diván no saben nada de nada”[9]. Por ello es necesario cambiar los contenidos de la educación. Es necesario un equilibrio entre una educación que forme para producir y una educación que forme seres críticos, sociables, humanistas. La educación debe incorporar la filosofía, el arte, la literatura, sólo así se logra una educación integral del estudiante y no una mera especialización. La educación técnica actual, pues, subvalora por inútil e improductiva cualquier relación con el humanismo. Esto es algo que debe corregirse. El alumno debe tener una formación amplia, integral y equilibrada que lo prepare mejor para enfrentar la vida.
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Pero el Vitalismo Cósmico va mas allá de una critica de la educación imperante. Por eso postula la autoeducación, que según el filósofo colombiano se constituye en “el camino para construir la realidad de la utopía”[10]. Esto quiere decir, que si se busca cambiar radicalmente una sociedad, es la autoeducación la que posibilitará ese cambio. ¿Qué es, entonces, la autoeducación? Botero sostiene: “no significa en manera alguna que sobren los maestros, sino que el individuo tiene que volver sobre sí mismo para completar su desarrollo intelectual”[11]. Este punto es fundamental porque hace énfasis en dos aspectos de suma relevancia: “volver sobre sí mismo” se refiere concretamente al individuo; y por el otro lado, postula que la educación en sí misma no es suficiente. En estos dos aspectos se condensa una crítica a la educación y una propuesta filosófica y política. Es así por lo siguiente: si la educación actual forma personas acríticas, amoldadas al sistema imperante, al consumismo, etc., es obvio que ese modelo debe ser superado, no sólo reformando la educación, las prácticas y sus contenidos, sino acudiendo a la autoeducación. Pero la autoeducación no está al alcance de todo el mundo, requiere personas conscientes de que la educación no es suficiente, de que se requiere una actitud propia frente al mundo, sin presupuestos falsos, sin camisas de fuerza, por eso la autoeducación brinda la oportunidad de escoger un camino propio, de ejercer la crítica por sin mismo, sin el tutelaje de otro como decía Kant en su célebre ensayo Respuesta a la pregunta ¿qué es la Ilustración? de 1984. La autoeducación ayuda en este sentido- y esto es importantísimo- a crear personas libres, autorresponsables socialmente, conscientes y criticas.
Aquí la parte política de la utopía de Botero Uribe aparece imbricada. Las revoluciones anteriores pensaron en cambiar las estructuras y las instituciones; pensaron en tomar el poder y redireccionar la sociedad. Suponían que el problema era sólo de estructuras y que sólo bastaba hacerle algunos ajustes para lograr una sociedad libre, igualitaria y justa. Pero la práctica arrojó resultados diferentes. El problema era que los impulsores del cambio, de la revolución, no habían cambiado ellos mismos. De tal manera que cuando accedieron al poder, reprodujeron los vicios de sus antiguos jefes. Se cumplió, para decirlo sin ambages, la sentencia de Paulo Freire: el oprimido había interiorizado al opresor y cuando lo sustituyo empezó a exteriorizar lo que había interiorizado, a saber, al opresor.'Piojo que ha sido liendre a picotazos te enciende' Esto es lo que se puede decir de las plutocracias que al frente del Estado replicaron a las Oligarquias del periodo de Acumulacion de primera fase; raiz de la profundacrisis actual -germán gustavo rodríguez valencia 21/11/09 11:03 Muchas de las revoluciones no se percataron de que primero debían cambiar al individuo, su vida, sus relaciones con el poder, sus prejuicios, etc., para luego si proceder a cambiar la sociedad. Era la única forma de lograr un cambio libre. Por el contrario, como suponían que bastaba con tomar el poder y dirigir el proceso “desde arriba”, terminaron imponiendo un autoritarismo social que terminó en muchos casos en totalitarismos. Lo único que se logró con todo eso fue asfixiar al individuo y ahogar la libertad; el resultado fueron millones de muertos y socialmente no se había logrado mucho.
El Vitalismo sostiene que si se quiere cambiar el mundo, primero se debe cambiar el individuoAl respecto, tal afirmacion solo es valida para las sociedades enfermas de la cultura de Occidente y sus colonias en el sur tercermundista en las que han impuesto su e'gida: Los Etnologos que han rescatado hoy la historia de las Civiliazciones anteriores a los procesos de conquista y colonizacion, dan cuenta de lo altamente evolucionadas y sus lecciones de Vida y de respeto, por ejemplo, a la Pacha Mama, son muy superiores incluso a las que nos ofrecen los ecologistas de derecha,amigos de la eugenesia de pueblos enteros y de miles de millones de seres en el planeta, como el grupo oligarquico: Club de Roma! -germán gustavo rodríguez valencia 21/11/09 11:09 . En ese cometido la autoeducación juega un papel relevante. Si se quiere una sociedad de hombres libres, responsables, sociables, conscientes de sus deberes, solidarios, etc., la educación debe ser superada en la autoeducación. Sólo así es posible mejorar la convivencia y producir profundos cambios en la vida psicosocial. La autoeducación, pues, es fundamental para construir la nueva sociedad, para materializar la utopía de un mundo mejor. Solo así se logra transformar al individuo-masa en individuo libre.
Hay que decir, además, que la autoeducación juega otro papel importante: el de ayudar a construir el “proyecto de vida” de los individuos. ¿Qué quiere decir esto? Quiere decir que la autoeducación debe ayudar, debe posibilitar que el estudiante, el alumno, los individuos, descubran sus propias potencialidades y talentos, esto es, que se autodescubran, que naveguen en su interior y exploren sus propias capacidades, que encuentren para qué son buenos, que vislumbren un camino por donde quieren transitar el resto de la vida. La autoeducación al ser un ejercicio libre, sin imposición, responsabilidad sólo de cada uno, puede favorecer el que las personas se encuentren a sí mismas y decidan forjar lo que el Vitalismo llama un “proyecto autoconsciente de vida”, un proyecto construido por cada cual, no un proyecto impuesto. Este proyecto de vida no es más que “asumir como propia una perspectiva vital general”, esto es, elegir un sendero, un rumbo, por el cual poner a caminar el esfuerzo, la perseverancia hasta lograr llegar a la meta. Esa perspectiva vital puede ser la del ingeniero, el biólogo, el filósofo, etc., lo importante es que sea elegida libre y conscientemente por cada uno. Esta es la forma de evitar lo que aquí llamaría el “diletantismo vital”, el cual no es más que la indecisión, la confusión, la ausencia de claridad en la persona, sobre el rumbo de su propia vida. Otro aspecto importante de la autoeducación es que al permitir construir el proyecto autoconsciente de vida, otorga la posibilidad de darle “sentido a la vida”. La vida en sí misma no tiene sentido. Es una realidad fáctica. Estamos arrojados en ella, sólo tenemos el deber de hacer algo. Sartre tenía razón cuando sostuvo que el hombre estaba condenado a elegir. Esa elección esta precedida por un cierto grado de libertad y esto quiere decir que esa libertad debe hacerse y convertirse en acción[12]. Con todo, hay que decir que no somos absolutamente libres. Seria irresponsable pregonarlo así. El hombre esta condicionado por el medio social, económico, por sus propias capacidades intelectuales, pulsionales, por su capacidad o condición física. Sin embargo, ese grado de libertad que poseemos debe servir para elegir un proyecto vital y con ese proyecto vital le estaremos imprimiendo un sentido personal a nuestra existencia. Nuestro proyecto de vida nos alumbra un horizonte, nos traza un camino, le imprime razón de ser a lo que hacemos, pues cada uno de nuestros actos debe estar abocado a lograr llegar a ser lo que hemos soñado de nosotros mismos. Si logramos realizarnos, hacernos a imagen y semejanza de lo que hemos soñado, podremos decir que hemos hecho real y efectiva nuestra libertad. Teniendo en cuenta, para decirlo de nuevo, que esa libertad puede ser definida como la autoconciencia de nuestras propias posibilidades. Pues el hombre es, para decirlo sucintamente, posibilidad, posibilidad de ‘ser’ o ‘no ser’. Esa posibilidad implica, para decirlo con Cioran, el filósofo rumano radicado en Francia, una doble opción: la de salvarnos a la de perdernosEse proyecto de vida debe estar inserto en un eco-espacio economico, social, cultural y politico, en total armonia con la dinamica de las leyes de la naturaleza que interactuan en el mismo; por ende debe partir de una completa y profunda percepcion de la 'oicos nomos' por lo que deberimamos apoyarnos en la Fisico-economia en la Fisico-economia que esta ausente del discurso de nuestras Universidades -germán gustavo rodríguez valencia 21/11/09 11:19 [13].
[1] Abogado Universidad Nacional de Colombia, Candidato a Magíster en Filosofía Latinoamericana, Universidad Santo Tomas. Autor de los libros: “Esbozos filosóficos I. De Inmanuel Kant a la critica de la modernidad”. “Filosofía Vitalista y Economía Solidaria”, “Notas criticas (Marx, Gutiérrez Girardot)”, “E.M Cioran o el arte de calumniar la vida”. En proceso de edición: “Estudios sobre el pensamiento filosófico en Colombia”.
[2] Ponencia presentada en el VI encuentro de Filosofía, Colegio Juan Pablo II, Villavicencio, Septiembre 25 de 2007.
[3] Darío Botero Uribe, El poder de la filosofía y la filosofía del poder, Bogota, Universidad Nacional de Colombia, 3ª edición, Tomo I, 2001, p. 138
[4] Francis Fukuyama, El fin de la historia y el último hombre, Bogotá, Planeta, 4ª edición, 1992.
[5] Descartes, Discurso del método, Madrid, Alianza Editorial, 1986, pp. 117-118
[6] Darío Botero Uribe, Vida, ética y democracia, Bogotá, 2ª edición, Universidad Nacional de Colombia, 2001, p. 45
[7] Michel Foucault, Microfísica del poder, Madrid, Ediciones de la Piqueta, 1980.
[8] Estanislao Zuleta, Educación y democracia, Medellín, Hombre Nuevo Editores, 7ª edición, 2006, pp. 114 y ss.
[9] Conversaciones con Estanislao Zuleta, Cali, Fundación Estanislao Zuleta, 1997, pp. 66-67.
[10] Darío Botero Uribe, El derecho a la utopía, Bogota, Universidad Nacional, 5ª edición, 2005, pp. 63 y ss.
[11] Ibíd., p. 65
[12] Jean-Paul Sartre, El ser y la nada, Barcelona, Altaya, 1993, p. 464
[13] Véase, Damián Pachón Soto, E.M Cioran o el arte de calumniar la vida, Bogotá, Colección Nuevas ideas, No. 1, 2006.
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