El marxismo y el fin de la
filosofía clásica
Mauricio
Lucio
26/03/2009
El marxismo (entiéndase la concepción
dialéctica y realista de la historia y del mundo) es la
superación de toda filosofía precedente, de toda
epistemología científica y técnica, y cualquier
sistema mental de razonamiento, no precisamente por que sea una
concepción que, de una u otra forma, reconozca el movimiento
objetivo del mundo circundante o por que su “sistema” de
categorías de análisis sea contrapuesto a la lógica
formal (“metafísica”); el marxismo operó
una revolución en el mismo terreno de la filosofía y en
la propia forma de concebirla, otorgándole, en adelante, la
posibilidad permanente y congruente de comunicación, no
solamente con los problemas del conocimiento objetivo del mundo y la
historia, sino – lo que verdaderamente lo distingue y
fundamenta – con las formas de conciencia social de la época
contemporánea, en forma inmanente con la propia realidad.
Por eso el marxismo no es una
filosofía junta o contrapuesta a las otras, porque es la
ruptura de toda la precedente (clásica) concepción
sobre la propia filosofía y su significado; el marxismo es la
indicación perentoria de la necesidad de reestructuración
de todo el modo de ser del saber filosófico, es la crítica
y expulsión de todas las categorías que constituyeron
su fundamento. Por ello puede denominarse a una: filosofía
clásica, y a otra: filosofía de la praxis
social.
Marx explicita la orientación de la nueva
concepción dialéctica – realista de la historia y
del mundo cuando afirma que:
“los filósofos se han
limitado a interpretar de diversas formas el mundo, de lo que se
trata es transformarlo”1
El fundamento para comprender esta
conquista revolucionaria del pensamiento humano, se basa en la
concepción superada que representa el marxismo, de toda
dicotomía de la relación entre el ser y el pensar,2
que el pensamiento clásico (y el actual posmoderno y
estructuralista) se planteaba (como se plantea hoy) como verdaderos
problemas del conocimiento y de la vida, sobre los cuales siempre se
terminaba (como se termina hoy) tomando partido y posición,
siempre sobre la base de uno de los “componentes” de esa
división tradicional.
Con el marxismo, la filosofía abandona aquella
función clásica de construcción de sistemas
coherentes de pensamiento respecto del mundo en general, del ser en
general, del deber ser en general, etc., para situarse en el campo
vivo, cotidiano, contemporáneo y concreto de la transformación
constante de la realidad social, como consecuencia de luchas
permanentes entre fuerzas históricas dentro de la misma
sociedad, de tendencias opuestas (económicas, políticas
y culturales) dentro de un determinado e ininterrumpido devenir
concreto de la historia.
Despojado de ésta concepción
revolucionaria, el marxismo rápidamente se convierte en una
sociología más o menos amplia, en una “ciencia”
que explica la variación de las condiciones históricas
por la variación de las condiciones económicas3
sin la mínima posibilidad de sostener, en forma efectiva, una
serie de confrontaciones reales que giren alrededor de la hegemonía
de una cultura, de una concepción del mundo, de la
transformación concreta de la realidad, de la sociedad en su
conjunto.
Para el método dialéctico el problema
central es la transformación de la realidad. Ignorar esta
centralidad convierte al método dialéctico en un
ornamento más de la “sociología”,
“economía” y “ciencia” marxista. El
sociólogo puede, o no, “utilizar” el método
dialéctico, según la necesidad “científica”,
sin que se altere en nada su actitud respecto de la realidad. La
realidad se prefigura entonces como impenetrable, fatal e inmutable.
Este es el elemento fundamental sobre el cual se basa la crítica
de la ciencia burguesa iniciada por Marx y Engels.
Por ejemplo, si nos referimos a aquella superstición
del economicismo y el voluntarismo que separan “científicamente”
en los análisis de la sociedad la estructura y la
superestructura como estrictos modelos teóricos, no se podría
comprender en forma correcta la aparición concreta de fuerzas
históricas que transforman en forma permanente la propia
sociedad. La sociología burguesa y toda esa laya de
intelectuales del “sentido común” explican las
causas del movimiento histórico y los fenómenos
sociales a través de una serie de razonamientos “lógicos”:
las predestinaciones celestiales, los destinos nacionales, de la
raza, o como resultado efectivo de cálculos de tal o cual
élite, partido político o caudillo del momento, no
puede considerar, por sus propias limitaciones alienizantes, a las
fuerzas históricas como partes integrantes, no separables, de
un único proceso social, en el cual está inserta hasta
su propia conducta.
La historia es el conjunto de circunstancias
(económicas, políticas y culturales) que los hombres
plasman a partir de sus relaciones sociales de producción, y
su devenir, son las luchas concretas que se desprenden de la
contradictoriedad de tales relaciones. Una vez dijo Marx que “la
sociedad, solo se plantea objetivos cuyas condiciones de solución
se encuentran desarrolladas o en vías de desarrollo”, de
ello se puede extraer que los grandes objetivos avivados por las
fuerzas históricas concretas, que mueven las voluntades de los
individuos y del conjunto de la sociedad, responden a determinaciones
de la propia formación social, “la realidad tiende al
pensamiento” y no al revés, por eso el mismo Marx dijo
también que si se observa bien “se vera que el mundo
posee desde hace mucho tiempo el sueño de una cosa, de la que
basta con tener conciencia, para poseerla realmente”. La
relación de la conciencia con la realidad, la conciencia de
las “condiciones de solución” de aquellos
objetivos que se traza el propio desarrollo histórico -
social, rompe las murallas “infranqueables” de la
realidad, entonces la idea se funde con ésta y da cuenta de su
devenir concreto. Dicho sea de paso, este hecho es la medida de toda
ética y moral de la inteligencia humana.
Entonces el paso a la conciencia de esas condiciones se
convierte en el paso decisivo que el proceso histórico tiene
que dar para cumplir su “objetivo”. La teoría
tiene una verdadera función histórica cuando se da una
situación real, en la cual el correcto conocimiento de la
sociedad es menester de la autoafirmación de una tendencia
objetiva del devenir social expresada en una determinada condición,
dentro de determinadas relaciones sociales de producción y
distribución, ósea de una determinada clase social
unida contradictoriamente (en lucha) a la totalidad, entonces esa
clase se convierte en sujeto y objeto del conocer. La teoría
interviene en forma inmediata y adecuada en el proceso de
transformación de la realidad, en la revolución. La
concepción dialéctica – realista de la historia y
del mundo (marxismo) no trata de enlazarse en forma casual con la
revolución, mas bien, es la expresión intelectual del
mismo proceso revolucionario.
“[…] cada estadio de
ese proceso se fija en ella para conseguir generalidad y
comunicabilidad, para poder ser aprovechado y continuado. Al no ser
esa teoría mas que la fijación y la conciencia de un
paso necesario, se convierte al mismo tiempo en presupuesto necesario
del paso siguiente inmediato.”4
Por último, se debe advertir
que al ignorar – como lo hacen por un lado los “críticos”
y por otro los seguidores positivistas del marxismo - estas
precisiones en cuanto al rol mismo del marxismo como filosofía
de la praxis social, como filosofía de la revolución,
los “críticos”, por un lado, critican una
construcción caricaturizada que realiza la ciencia oficial
sobre el marxismo y, por otro, los custodios del marxismo
“científico” - que recrean la clásica
dicotomía del análisis social – aunque se logren
tamizar dentro de las filas del socialismo a través de
altisonantes adscripciones públicas al “leninismo”,
“troskismo”, “guevarismo”, etc., no son mas
que los representantes viciados del idealismo histórico y el
materialismo vulgar respectivamente, ambos superados hace mucho
tiempo.5
El trabajo de voluntaristas por un lado y sociologistas por otro, en
la práctica concreta, puede expresarse en dos palabras:
oportunismo extremo.
La Paz, Bolivia
26/03/2009
2
El marxismo representa la concepción de la
unidad dialéctica - realista entre práctica y teoría,
entre estructura y superestructura, entre economía y
política, entre contenido y forma, entre historia e
individuo, entre estrategia y táctica, y demás
“separaciones analíticas”.
3
En esta línea se encuentran todos los
“marxistas” dogmáticos y los manuales de
popularización del marxismo, pero es necesario remarcar
también que quienes parten de realizar una crítica a
esa “sociología marxista” por el hecho de no
encontrar en la misma la relevancia suficiente sobre la voluntad
individual y la subjetivad histórica, (la idea, ósea
uno de los componentes de la mentada dicotomía) no salen del
mismo circulo cerrado que el marxismo superó. En esta segunda
línea, mas amplia y generalizada en la actualidad que la de
los dogmáticos, se encuentran los politólogos
burgueses, los comentaristas mediáticos, y todos sus
“cientistas” que pueden agruparse en individualistas,
liberales y racionalistas.
5
Podríamos establecer algunos ejemplos de
tales conductas en el entorno de la intelectualidad y la política
nacional, sin embargo, eso extendería innecesariamente el
alcance de estos apuntes, en todo caso cada uno podrá sacar
las conclusiones que se derivan de las anteriores aclaraciones.
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